The Odyssey أبهرني… وهذا بالضبط ما أقلقني

هل أبهرنا The Odyssey حتى نسينا أن نسأل ماذا نشاهد؟

خرجنا من The Odyssey ثلاثة.

أنا وصديقان.

وكالعادة بعد أي فيلم يستحق النقاش، لم ننتظر طويلًا حتى بدأ السؤال المعتاد:

«وش رايكم؟»

تحدثنا عن المشاهد، عن ضخامة الإنتاج، عن بعض اللحظات التي صُنعت فعلًا لتُشاهد في السينما، وعن أشياء أعجبت واحدًا منا أكثر من الآخر.

لم يكن بيننا ذلك الاختلاف الكبير.

الفيلم، على الأقل من الناحية الفنية، يعرف جيدًا كيف يبهر من أمامه.

وأنا كنت واحدًا منهم.

لكن وسط الحديث، كان هناك شيء آخر يشغلني.

لم أكن قد رتبته في رأسي بعد.

قلت لهما، بمعنى الكلام:

«بس ما حسيتوا إن فيه أشياء من ناحية العقيدة تستحق نتوقف عندها؟»

نظر إليّ أحدهما وكأن الإجابة بديهية:

«يا محمد… هذي قصة خيالية.»

وأضاف الآخر:

«وفوق هذا قصة قبل الإسلام بآلاف السنين، وش متوقع تشوف؟»

للوهلة الأولى، بدت الإجابتان منطقيتين جدًا.

بل إنني أتفق معهما في جزء كبير منهما.

أنا لم أدخل The Odyssey وأنا أتوقع أن أشاهد قصة تتوافق مع التصور الإسلامي.

وأعرف أنني أمام ملحمة يونانية قديمة، بعالمها وأساطيرها وآلهتها.

وأعرف أيضًا أنني أشاهد خيالًا.

لكن الغريب أن الإجابتين لم تنهيا السؤال عندي.

بل بدأ من عندهما.

نعم… ماذا كنت أتوقع؟

فكرت في جملة صاحبي:

«وش متوقع تشوف؟»

والحقيقة؟

كنت أتوقع تقريبًا ما شاهدته.

من يعرف أصل الأوديسة لن يتفاجأ بوجود آلهة متعددة، أو قوى خارقة، أو عالم للموتى، أو معتقدات تنتمي إلى الحضارة التي خرجت منها القصة.

وسيكون غريبًا فعلًا أن أحاكم نصًا سابقًا للإسلام بقرون لأن شخصياته لم تتصرف كمسلمين.

أنا لا ألوم هوميروس لأنه لم يكتب ملحمة إسلامية.

ولا أطالب السينما الحديثة بأن تمحو الميثولوجيا اليونانية من قصة قائمة أصلًا عليها.

بل لو فعلت ذلك، ربما لن تبقى The Odyssey أصلًا.

وهنا أدركت أنني ربما لم أصغ سؤالي لهما جيدًا.

لأن سؤالي لم يكن:

لماذا توجد هذه الأشياء في الفيلم؟

بل:

ماذا يحدث لنا نحن عندما نشاهدها؟

هناك فرق بين أن أسأل عن سبب وجود الفكرة داخل عمل عمره آلاف السنين، وبين أن أسأل عن طريقة استقبالي لها اليوم.

الأول يجيب عنه التاريخ.

أما الثاني…

فيخصني أنا.

«لكنها خيال»

رجعنا إلى الاعتراض الأول.

وهو أيضًا صحيح.

الفيلم خيال.

ظهور إله وثني داخل قصة لا يعني أن الفيلم أجبرني على الإيمان به.

ومشاهدة شخصية تتقرب إلى آلهة متعددة لا تجعل المشاهد عابدًا لها.

ومن يقول إن تصوير الفيلم عظيم، لا يعني أنه يمدح الوثنية.

ومن أحب The Odyssey فنيًا لا يعني أنه رضي بكل تصور موجود داخله.

بل سأقولها بوضوح:

أنا نفسي استمتعت بالفيلم.

إذن المشكلة ليست هنا.

لكنني سألت نفسي:

منذ متى أصبحت كلمة «خيال» كافية لإنهاء النقاش حول الأفكار؟

نحن نشاهد فيلمًا خياليًا ثم نناقش رؤيته للحب.

ونناقش موقفه من الحرب.

والأسرة.

والمرأة.

والسلطة.

والخير والشر.

وقد نخرج من عمل خيالي ونقول:

«غيّر نظرتي.»

«خلاني أفكر.»

«وصل فكرة عظيمة.»

نحن إذن نعترف بأن الخيال يستطيع حمل الأفكار.

لكن الغريب أننا عندما نصل إلى فكرة دينية أو عقدية، قد نستخدم التصنيف نفسه لإغلاق النقاش:

«مجرد خيال.»

كيف أصبح الفن مؤثرًا عندما يحمل فكرة تعجبنا…

ثم محايدًا تمامًا عندما يحمل فكرة نختلف معها؟

«طيب أفلام كثيرة فيها سحر وشرك»

أثناء النقاش ظهر اعتراض آخر:

هذه ليست أول مرة نشاهد شيئًا كهذا.

هناك عشرات، بل مئات الأعمال التي تحتوي على سحر وأساطير وآلهة ومعتقدات وثنية.

فلماذا The Odyssey؟

هذا السؤال جعلني أفكر فعلًا.

لأن فيه شيئًا صحيحًا.

ربما شاهدنا قبل هذا الفيلم أعمالًا فيها ما هو أشد ولم نتوقف.

وربما كتبت عن The Odyssey فقط لأنه الفيلم الذي جعل السؤال يظهر أمامي بوضوح.

لكن هل وجود الشيء في مئة فيلم سابق يجعل مناقشته في الفيلم رقم مئة وواحد ازدواجية؟

لو ناقشت العنف في فيلم، فلست مطالبًا بأن أكتب أولًا عن كل فيلم عنيف في تاريخ السينما.

ولو توقفت عند فكرة أخلاقية في رواية، فأنا لا أدعي أنها أول رواية قالتها.

The Odyssey ليس القضية كلها.

هو فقط المكان الذي توقفت عنده وسألت.

ثم خطر لي شيء آخر.

ماذا لو كانت جملة:

«شفنا هذا كثير من قبل»

ليست ردًا على السؤال…

بل جزءًا منه؟

ماذا لو كانت كثرة ما شاهدناه هي التي جعلتنا أصلًا لا نراه؟

ثم جاء الاعتراض الذي جعلني أتوقف

قال أحدهما شيئًا بمعنى:

«حتى القرآن ذكر شركيات الأقوام السابقة وقصصهم.»

وهنا لم أرد بسرعة.

لأن الاعتراض، للوهلة الأولى، قوي.

وهو صحيح في أصله.

القرآن ذكر الشرك.

وذكر الأصنام.

ونقل أقوال المشركين.

وذكر من عبد العجل.

ومن نسب لله ولدًا.

ومن جعل معه آلهة أخرى.

إذن الإسلام لم يبنِ حماية عقيدة المسلم على ألا يسمع أبدًا بمعتقد يخالفه.

لكن بعد التفكير، شعرت أن هناك فرقًا كبيرًا أغفلناه.

السؤال ليس:

هل ذكر القرآن الشرك؟

بل:

كيف ذكره؟

حين قال قوم موسى:

﴿اجْعَل لَّنَا إِلَٰهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ﴾

لم ينقل القرآن الجملة ثم يتركها معلقة.

جاء الرد:

﴿إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ﴾.

وحين عبد قوم موسى العجل، لم يصبح العجل داخل القصة القرآنية إلهًا حقيقيًا لمجرد أن الناس عبدوه، بل جاء تفكيك الادعاء نفسه:

﴿أَلَمْ يَرَوْا أَنَّهُ لَا يُكَلِّمُهُمْ وَلَا يَهْدِيهِمْ سَبِيلًا﴾.

وحين نُسب لله الولد، نقل القرآن القول، ثم قال:

﴿لَّقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا﴾.

وحين يتعلق الأمر بأصل تعدد الآلهة:

﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا﴾.

نعم.

القرآن ذكر الشرك.

لكنه لم يكن محايدًا تجاه الشرك الذي ذكره.

وهنا الفرق.

هناك فرق بين أن تقول:

كان قوم يعتقدون أن هذا إله، وكان اعتقادهم باطلًا.

وبين أن تدخل إلى عالم قصصي تكون فيه الآلهة المتعددة موجودة فعلًا داخل منطق الحكاية؛ تغضب، وتنتقم، وتتدخل في الطبيعة ومصائر البشر.

ولا يعني ذلك أن مشاهدة النوع الثاني تجعل الإنسان مؤمنًا به.

ولا أن كل فيلم يعرض الوثنية يدعو إليها.

لكن الاستشهاد بالقرآن للقول إن طريقة عرض الفكرة لا أهمية لها بدا لي، بعد التفكير، استشهادًا يقود إلى نتيجة مختلفة تمامًا.

القرآن لم يعلمنا ألا نعرف الباطل.

بل عرضه، ونقل حجج أهله، وقص أخبارهم…

وأبقى موقفنا منه واضحًا.